Today, copyright influences strongly how cultural works are produced, who can access them, and how they can (or cannot) be used and shared. An important problem connected with the current strict copyright practices is the danger of confinement, degradation or even loss of important cultural heritage.

The world-famous artist Vladimir Horowitz is a striking example for these problems: His recordings are highly esteemed by critics and fans alike; nonetheless, a significant part of them remain unpublished, in locations without access of public or conservation specialists, and thus in danger of permanent loss.

The following interview discusses the reasons for these problems, as well as implications for general copyright practices, with Bernie Horowitz, administrator of The Horowitz Website, enthusiast and collector.

(1) Over 20 years after his death, Vladimir Horowitz is still one of the most famous pianists. Why?

Bernie Horowitz: One doesn’t have to be a classical music aficionado to experience Vladimir Horowitz’s overwhelming nervous intensity.

Some admire Horowitz for this singular quality and others do not. But, Horowitz must not be reduced to one attribute – he was an exceptionally versatile musician who was equally capable of moving listeners to tears. (German users need the Stealthy extension for Firefox for this and most other videos.)

(2) Considering his fame, many people will be surprised that a significant part of his recordings remains unpublished. Can you make a rough estimate which how many of his live recordings (excluding pirate recordings) are blocked?

BH: For an inventory of what Sony has in its vault, please see here. Specific programming information about each individual concert is available here. (I think the focus should be on the unreleased live recordings, from the 1945-50 period, but especially 1966-68 (which have presumably been preserved in high-quality sound, unlike the “private” recordings).

(3) How important are the unreleased Horowitz recordings? What is at stake for music fans?

BH: It is widely accepted that Horowitz’s live performances are superior to those he recorded in the studio. But RCA did not begin recording Horowitz’s live recitals until 1951, when he was forty-seven years old. While RCA finally decided to start recording Horowitz live in 1951, he retired from the stage in 1953 (after only three recitals had been recorded) and didn’t return until 1965 (when he was sixty-one years old), before retiring again in 1969. Hence, arguably the greatest pianist of the twentieth century was recorded in his prime, in live solo performance by his recording company on just twenty occasions; three times between 1951 and 1953 (between the ages of 47 and 49), and seventeen times between 1965 and 1968 (ages 61 and 65). Of the latter group, most remain entirely unreleased except for a few fragments. A complete list of Horowitz’ live recordings can be found here.

(4) From 1945 to 1950, Horowitz paid an engineer to record his performances at Carnegie Hall. Why has Sony the rights to these “Yale recordings,” which were donated by Horowitz to Yale University?

BH: This is a very complicated issue, and my understanding is limited; the Horowitz Estate owns the Yale recordings, but Sony possesses the licensing rights. There’s also a cornucopia of conditions for the approval of releases and the disbursal of profits from sales. I’ll say a bit more about this in response to other questions below, but I don’t want to speculate about subjects I don’t fully understand.

(5) A small part of the “Yale recordings” was issued on 3 CDs in 2009/10. How did this come about, and is there a chance of further releases?

BH: After Horowitz’s death in 1989, his producer, Thomas Frost, and engineer Jon Samuels listened to all the “private” recordings. They agreed that the material should be evaluated for commercial release. Frost approached Horowitz’ wife, Wanda (Toscanini-Horowitz), about issuing the “private” recordings, but the releases were restricted to pieces which Horowitz had never otherwise recorded. This substantially limited Frost’s options. However, he presented Wanda with a compendium of recordings from the collection, enough music to fill two CD’s. Wanda approved the releases, but vetoed two specific selections: Horowitz’s only existing performances of Franz Liszt’s St. Francis Walks on the Water and Mili Balakirev’s Islamey. Both these recordings (finally released just recently) feature unbridled virtuosity and staggering technical command. After years of reading critics assaulting the depth of Horowitz’s musicianship, Wanda was fed up. She apparently decided that no matter how well-played, these two pieces wouldn’t serve the best interests of her husband’s reputation, along with many other performances from the collection.

I don’t know about further releases – I’m in no way affiliated with the Horowitz Estate, Sony, or professionally involved with music, I’m just a dilettante.

(6) What do we know about Horowitz’ position on these recordings, which he donated to Yale University?

BH: Horowitz said more about this than people realize, including interviews and press conferences. I recall at least one instance where a questioner asked directly Horowitz about releasing the private recordings (which were known to insiders at the time because he would play them for guests at home), and he complained about the sound quality and said that he thought it precluded commercial release of the material.

In a recorded interview with Don Newlands of the CBC in 1975, Horowitz discussed his performances of the Brahms 2nd Piano concerto with Toscanini and Bruno Walter (see 5:29), the conductor with whom Horowitz said that he worked best. The Walter recording (recorded live at Carnegie Hall on April 8 or 9, 1948) is one of those locked up at Yale. I think it’s implicitly clear from the CBC interview which one Horowitz preferred.

I’ve heard from a third-hand account (from somebody who spoke to a Yale student who listened to the Walter recording in the early 1990’s) that the Brahms performance in question is excellent, vastly superior to the recordings with Toscanini. It’s a shame that this recording remains unreleased, because all other existing Horowitz recordings of the piece were conducted by Toscanini, and I (and many others) don’t find them to be so great.

(7) The recordings in Yale are accessible to visitors (in accordance with the function of the archive). These recordings were originally made on acetate disks susceptible to scratching or breaking (one disk had already broken before the donation was made). Has it been it possible to make backup copies, or are the only existing copies played for the visitors?

BH: The acetates were transferred to tape immediately upon their donation to Yale. Unfortunately, judging from the sound of the 1994-5 releases relative to those from 2009-10, the originals are apparently still utilized for new releases, and it sounds as though they’ve deteriorated over the past fifteen years.

(8) Furthermore, there exist professional recordings of live performances from 1966 to 1968. How valuable are these recordings? What reasons might Sony have for not publishing this material, as well as the Yale recordings?

BH: The Yale recordings and the 1966-68 CBS recordings fall into different categories. If I understand correctly, in the case of the former, the Horowitz Estate actually owns the recordings, while Sony has the licensing. The latter are owned by Sony rather than the Estate (but the Estate still controls an uncommonly sizable portion of the royalties, of which most go to charities). As per the examples I presented above, the only possible answer I can imagine for the CBS recordings not being released is money; Sony probably doesn’t anticipate a profit.

(9) Some pirate recordings in bad sound that are in circulation show these to have been spectacular concerts.

BH: I don’t think there can be any possible doubt as to the musical merit of releasing the 1966-68 recordings. Just listen to Horowitz’s “Vallée d’Obermann” from December 10, 1966 (see below); imagine that in professional-grade sound!!

The 1966-68 period reflects the only time of Horowitz’s prime career during which he was professionally recorded in live performance on a regular basis. Navigating the high seas (Horowitz and his wife could be very difficult when it came to releasing recordings), and utilizing a few selections of these live recordings, Frost produced award-winning recordings released in 1967, 1968 and 1971 (in addition to one every year from 1962-65).

Interestingly, most of the Horowitz recitals recorded by Columbia from 1966-68 were also recorded by members of the audience, who’d smuggled in recording equipment. And, while these recordings often feature very poor sound quality, they suggest that as with Wanda’s preferences with the posthumous release of her husband’s “private” recordings, the selections released by Columbia from the 1966-68 period may have been selected partially in accordance with Wanda’s distaste for recordings in which Horowitz’s virtuosity was abundant. I could argue at length, but will simply present two examples.

Horowitz’s commercial “live” (edited and spliced) recording of Liszt’s “Vallée d’Obermann,” from November 27, 1966. (German users need the Stealthy extension.)

Horowitz’s performance of Liszt’s “Vallée d’Obermann” from December 10, 1966, recorded from the audience (also recorded by CBS and held in the Sony vault).

Horowitz’s commercial live recording of the final movement of (Rachmaninoff’s Second Sonata from December 15, 1968).

Horowitz’s performance of the final movement of Rachmaninoff’s Second Sonata from May 12, 1968, recorded from the audience – also recorded by CBS and held in the Sony vault:

(10) Is there a danger of deterioration or loss to the unissued Horowitz recordings in the vaults of Sony? Is anything known about their condition?

BH: I don’t know about the condition of the recordings in the Sony vault. But, my hope is that by 1966, recording technologies had advanced to the point that recordings wouldn’t deteriorate very much over time.

(11) In 2009, Sony issued a big 70-CD-“Original Jacket Collection”, which included only a small percentage of unreleased material. Why do you think Sony gave this project priority over the unpublished material?

BH: My guess would be finance. It would be much cheaper for Sony to issue the “Original Jacket Collection” without paying engineers and producers to collate previously unreleased material. From Sony’s perspective this would be a matter of mere “opportunity cost.” How many people who considered purchasing the “Original Jacket Collection” know about the unreleased material? Would this dissuade them from making the purchase anyway? In my case, definitely – but I’m probably in the minority.

(12) Is the fact that Horowitz donated the “Yale recordings” to the University a sign that he wanted them made available to the public?

BH: I think we have to make a distinction between the commercial release of the “Yale recordings” and the mere ability to access them through the archive.

There should never be any ambiguity about the fact that the Horowitz’s intended to make the recordings available to people who wanted to visit the archive and listen.

The isolation of the private recordings at Yale grossly discriminates against those who live in Asia and Europe. It’s enough that people who live outside the northeastern US have to visit New Haven, Connecticut to hear these recordings – but there’s more: the archive is so poorly staffed and over-booked that appointment-making is tedious and must be done far in advance. Towards the end of his life, Horowitz took pains to cater to his fans abroad, first with a special “International” concert on May 7, 1978 (most of the tickets were sold to people who lived outside the US), and then with his tours to Japan and Europe between 1983-87.

On the question of the recordings being commercially issued, as was the case with releases during his lifetime, I think Horowitz (and Wanda) would have been highly selective and reluctant. As for Horowitz himself, we must remember that he was the sort of person who on numerous occasions had releases blocked and recalled, and we know without doubt that substandard sound quality would have been a significant (if not decisive) consideration in his mind. But, at the very least, I think that he might have supported the release of the aforementioned Brahms 2nd Concerto with Bruno Walter, depending on its sound quality. It should also be noted that as long as Wanda was alive, Horowitz couldn’t have arranged this release; can you imagine him telling Wanda that he didn’t like the other Brahms 2 performances because of her father’s conducting?

(13) Supporters of strong copyright laws argue that market forces will ensure that works of great artists are made available to the public. The example of Horowitz seems to prove the opposite – does this mean current copyright doesn’t work, and might endanger even the recorded heritage of world-renowned artists?

BH: The purpose of copyright laws is to protect artists’ control of their own material; should they wish to withhold certain segments of their output, that’s their right. I’m not aware of any facet of copyright law which incorporates the public interest in access to restricted, copyrighted material.

But, with respect to artists restricting access to their own material, I don’t feel that copyright is something we should worry too much about. I’d posit that in most such cases, the death of the artist or generator of the restricted material ultimately facilitates access. Yes, there are extreme instances where unreasonable people have made it impossible for certain material to ever see the light of day after they die. (I vaguely recall reading in Robert Dallek’s Nixon and Kissinger that Nixon’s physician recently made arrangements precluding public access to Nixon’s medical files for the next 75 years!) In most cases, however, the death of the artist voids such restrictions. I think the problem is merely that market forces no longer reflect the proclivities of consumers. If we were dealing with 1980’s-grade technology today, wouldn’t you agree that Horowitz recordings would sell many more individual copies? As for the current landscape, I can’t conceive of an electronic mechanism which could prevent CD-burning and file sharing, somehow assuring that each consumer seeking a certain recording would have to make a purchase.

If Sony releases a brand new Horowitz CD which contains the unreleased recordings, a few people will purchase copies and then share them online. Sony would never recover their costs (if substantial) because so few people would actually pay.

(14) Horowitz died in 1989, and his wife, Wanda Toscanini-Horowitz, in 1998. Today, “the Estate of Vladimir Horowitz” is represented by Allan Steckler, who has to approve every new publication. Has there been a clear policy regarding unissued material from their side?

BH: Yes, Allan Steckler exercises de facto control over any releases by the Horowitz Estate. Mr. Steckler has never publicly expressed any sort of “policy” for such releases. There are a number of other legal complications which I won’t address; there are others who have jurisdiction (and veto power) over releases, and there also exist special conditions affecting the disbursal of profits yielded by Horowitz recordings sales. Horowitz fans must not forget that Mr. Steckler is financially incentivized to issue as many Horowitz recordings as possible. If I thought Mr. Steckler were the person who actually selected the materials for recent releases (from the Yale collection), I would hold it against him. However, he’s not.

Horowitz fans concur that many of the selections included in the recent “Yale” releases were incomprehensible. Purely on the basis of piece selection (and not sound quality, which I cannot evaluate), the selections were a mere tease. Nobody wanted to hear another Horowitz recording of the Schumann Fantasie or Chopin Barcarolle (both in poor sound) and least of all a collection of Haydn and Beethoven Sonatas. If given a choice, this was the Yale material which Horowitz fans wanted to hear least!

(15) Would it make sense for fans of Horowitz to write to Sony and/or to Allan Steckler, or even to initiate a campaign for release of the unissued recordings?

BH: Only an incorrigible optimist would suggest that such a campaign might make a difference. I think the only way the situation will change is if some noble soul conducted an armed robbery of the Sony vault as well as the Yale archive. Who’s with me?! To be serious, under present circumstances, I think that encouraging the release of the 1966-68 material would require intervention at the top level of the Sony Classical bureaucracy.

From what I can tell, Horowitz is more popular in Asia and Europe than in the United States. I don’t think this problem would be solved by fan mobilization.

I should also point out that Sony Classical has been in a state of upheaval lately. They recently switched CEO’s, and rarely seem to dig into their archives. Even if all the support for Horowitz was somehow projected, I don’t know that it would make a difference under present conditions.

(16) Companies now control a major part of our cultural heritage. Obviously, they have thus gained an important cultural function. Do you think they are aware of this responsibility?

BH: Ambrose Bierce famously said that corporations are an “ingenious device for obtaining individual profit without individual responsibility.” I’d be hesitant to attribute corporations any sort of collective consciousness. Then again, according to Citizens United v. Federal Election Commission (a 2010 US Supreme Court decision), corporations qualify as persons under the First Amendment (insofar as exercising political views in campaign ads, for example).

(17) Taking into account that companies today fulfill functions traditionally given to archives and museums, would some kind of “cultural preservation law” make sense, obliging film and record companies to preserve, secure (by making copies) and publish material from the great artists (i.e. musical recordings, films etc.)?

BH: Though it’s a nice idea in principle, a government regulation mandating the preservation of certain historical recordings would be unfeasible. I don’t see how legislation could account for the selection process (it would be inconceivable to preserve everything). Furthermore, even if such a law were passed, industry lawyers would have a field day; any such mandate would impose a heavy cost burden on recording companies (which are struggling already) on the basis of affecting material that they already “own.” Hence, because it would be unrealistic to expect the companies to pay for these preservations, any such initiative would necessitate heavy government funding, an impossibility considering the current financial state of the US.

(18) Speaking about copyright reform, different proposals have been made. Would a “use it or lose it” clause for companies (NOT private copyright-holders) make sense, requiring them to publish material in a certain timespan, otherwise giving copyright back to the authors or their heirs?

BH: I like the timespan idea. Why would a company suddenly decide to issue a recording that’s 50 years old? There should be a means by which recording companies make old recordings (which will never be issued) available to small consumer groups.

(19) Other proposals currently discussed would shorten the length of copyright protection, e.g. ending it with the death of the creator of the work. Do you think that’s a good idea?

BH: I answered this partially in question #11; I think that what we’re dealing with in the case of Horowitz mostly isn’t a copyright problem, it’s a money/consumer expression problem. Besides, it would be a violation of basic principle to strip the copyright from the inheritors of an artist’s material. Realistically, I think any such policy would have to centrally focus on encouraging propagation of the content rather than stripping or limiting copyright or ownership.

Conclusion

(MS) The unissued recordings of Vladimir Horowitz are just one example of the access barriers which exist in many areas of culture today. If we don’t want to lose many fascinating works, we should think about new ways of organizing access to cultural works. Clear opposition by the creators themselves is the only reason where non-publication is legitimate. In the long term, copyright as we know it seems outdated – but we need a new way of production (peer production, as discussed on this blog) to replace it without hurting creators.

Those who care about unpublished and endangered works, however, can get active today. Fan communities might recognize their power to organize and petition copyright holders. One could also think about a law requiring publication of cultural works by the copyright holders under certain conditions (e.g. when a certain number of votes are cast in an online petition), or about the mentioned “use it or lose it”-clause that guarantees access to works if the copyright holders don’t manage publication. Even today, fan communities are very productive and contribute significantly to culture: fan fiction, fanzines and websites, and the sharing of pirate recordings (that even ten years ago would only have been accessible to a few elect people) over the Internet is commonplace.

Communities and fans already self-publicate works that weren’t accessible (examples are Project Gutenberg for books and Parnassus records for classical music). However, copyright often limits these efforts. Probably, many fans would like to help with restoration and publication of Vladimir Horowitz’ recordings, but due to current copyright conditions, the result of their communal work would depend on decisions not under their control and result in profit for others – factors that deter community engagement. We should therefore think about how we can enlarge the possibilities of communities to become directly involved in preservation, access to and publication of cultural works, by limiting copyright and granting access to those who take responsibility. Building on this, a new approach to sharing works and taking responsibility for them is possible, and a community-based culture can be created.

»Die EU« ist gestern dem Vertrag beigetreten. Was immer das heißt, der Ratifizierungsprozess ist noch nicht abgeschlossen. Erst müssen noch das EU-Parlament und der Bundestag für D-Land zustimmen. Kampagnen gegen die Ratifizierung sind angelaufen: AVAAZ, Digitale Gesellschaft.

Ostrom, Elinor, Was mehr wird, wenn wir teilen. Vom gesellschaftlichen Wert der Gemeingüter, hgg. von Silke Helfrich, oekom, München 2011 (126 S., geb., 14,95 €)

Verf. wurde schlagartig bekannt, als ihre Forschungen zu Gemeingütern 2009 mit dem Nobelpreis für Wirtschaftswissenschaften ausgezeichnet wurden. Sie holte damit ein Thema ins Rampenlicht, das lange Zeit im diskursiven Abseits stand, nachdem der Ökologe Garrett Hardin 1968 mittels eines Denkspiels eine unabwendbare ›Tragik der Allmende‹ behauptet hatte: Eine zugangsoffene Weide werde zwangsläufig übernutzt, weil die einzelnen Viehhirten ihren eigenen Nutzen zu maximieren suchen. Nur ein privates oder staatliches Eigentumsregime, das den Zugang zur Weide reguliert, könne dies verhindern. Dieses Denken hatte und hat enormen Einfluss auf die (neo-)liberale Theoriebildung in den Wirtschaftswissenschaften. Nachdem der Staat als Regulator desavouiert war, blieb das private Eigentumsregime als universelles Regulationsmittel von Allokationsproblemen übrig: aus dem Dualismus ›Privat‹ oder ›Staat‹ wurde das Dogma ›Privat vor Staat‹. – Wie können Dualismen und Dogmen geknackt werden? Indem man ihnen widersprechende Praxen empirisch erforscht. Das hat Verf. getan. In Hunderten von Feldstudien hat sie untersucht: Scheitern Gemeingüter in der Praxis tatsächlich? Und wenn ja, warum, und wenn nein, warum nicht? Im vorliegenden Buch beschreibt sie anschaulich ihre wesentlichen Erkenntnisse.

Die wichtigste: Gemeingüter sind kein Niemandsland, sie sind nicht die Ressourcen selbst, sondern umfassen stets die Ressourcen und die Menschen, die sie herstellen und erhalten. Insbesondere das deutsche Wort legt jedoch nahe, dass es bloß um Dinge, eben Güter, gehe. Diese Fehldeutung unterlief auch Hardin, der die Weide als Niemandsland dachte. Für Allmendeweiden, Wasserressourcen usw. existieren jedoch Regeln, die die Menschen vereinbaren, um die Ressourcen zu nutzen und gleichzeitig zu bewahren. Teilweise sind diese Nutzungsformen sehr erfolgreich und bestehen schon seit Jahrhunderten. Immer wieder werden sie aber auch zu Grunde gerichtet, oft weil die Privatisierung aus ihnen plünderbare Ressourcen macht oder staatlich erlassene Verwaltungsregeln vor Ort nicht funktionieren. Daraus folgt die zweite zentrale Erkenntnis: Können die Menschen die Nutzungsregeln selbst bestimmen, dann sind diese meist sehr gut an die spezifischen lokalen Bedingungen angepasst. Sie spiegeln die Bedürfnisse der Beteiligten wider, zu denen gehört, die Ressourcen langfristig zu erhalten, weil sie Teil ihrer Lebensgrundlage sind. Die Regeln entsprechen dabei weder der Logik des Marktes noch der des Staates.

Ostroms Ziel ist die Entwicklung einer »allgemeingültigen Theorie der Selbstorganisation und Selbstverwaltung« (45). Bausteine dazu sind die Konzepte der »komplexen adaptiven« (38) und der »polyzentrischen« (39) Systeme. Anlehnungen an die Systemtheorie sind unübersehbar. Komplex-adaptiv sind Systeme von Akteuren, die in der Lage sind, die Regeln permanent den sich ändernden Bedingungen anzupassen. Das Attribut polyzentrisch beschreibt die Strukturierung von Systemen, die auf verschiedenen Ebenen mehrere Zentren ausbilden. Fehlertoleranz und institutionelle Redundanz sind weitere Merkmale, mit denen Verf. begründet, warum Gemeingüter erfolgreich sind. Die Erfahrungen aus den Feldstudien verallgemeinert sie in acht knapp kommentierten »Gestaltungsprinzipien für Gemeingüter« (85).

Das Buch besteht im Kern aus zwei Aufsätzen Ostroms, die von Helfrich übersetzt, bearbeitet und herausgegeben wurden. Sie steuert zudem ausführliche erklärende Textteile bei (Vorwort, Einführung und Glossar), die fast die Hälfte der Buchumfangs ausmachen, so dass eine Mitautorinnenschaft eigentlich angemessen gewesen wäre. Verf. reißt die Themen oft nur an, viele Fragen bleiben offen. So ist von Selbstorganisation und Selbstverwaltung die Rede, ohne den Unterschied zu erklären. Ferner geht es ausschließlich um rivale (Verbrauchs-)Ressourcen, nicht-rivale Ressourcen kommen nicht vor. Eine allgemeine Theorie der Selbstorganisation müsste jedoch auch die besonderen sozialen Formen, die sich rund um Wissens- und Kulturgüter bilden, einbeziehen.

Verf. interessieren die konkreten Verhältnisse vor Ort. Die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen einschließlich der dominanten kapitalistischen Imperative nimmt sie als gegeben hin. Ihre Arbeiten enthalten implizite Kritik an der kapitalistischen Verwertungslogik, die ausgeführt werden müsste. Verf. stellt zwar fest, dass die Gemeingüter-Logik »jenseits von Markt und Staat« (82) liegt, doch hat diese Einsicht keine (theoretischen) Konsequenzen. So ist das Buch eine Einladung an marxistisch inspirierte Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, den Gemeingüter-Ansatz für die Analyse und Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise fruchtbar zu machen.

Warum ist das Ende der Geschichte irgendwie unbefriedigend?

So ist die Auflösung konzipiert: Der Profit-Zweck wird durch den Zweck der Bedürfnisbefriedigung per »Systemhack« ersetzt. Danach bekommt der Außerirdische zwar das Werkzeug für die Reparatur, aber sonst ist komischerweise alles beim alten geblieben: Die Häuser sind grau, keine Menschen laufen auf die Straße und freuen sich, tanzen oder reden miteinander, sondern alle scheinen immer noch isoliert-monadisch irgendwo zu hocken, und auch der Werkzeug-Hüter wirkt wie vorher — außer, dass er nun das Werkzeug rausrückt. Die freundliche Musik rettet die Szenerie nicht. Alles trist wie zuvor, nur der Außerirdische freut sich, dass er wieder weg kann.

So sieht’s oberflächlich aus. Aber da ist noch mehr.

Wie wir beim Klicken durch das Menü mitbekommen, ist die Struktur des Erdlingssystems so aufgebaut: Eigentum → Kapital → Zweck → Profit. Aus dem »Profit« wird nach dem Hack die »Bedürfnisbefriedigung«. Die Klick-Struktur ist nun: Eigentum → Zweck → Bedürfnisbefriedigung. Magischerweise ist das »Kapital« verschwunden. Aus »Profit« wird »Bedürfnisbefriedigung«, sonst ändert sich nichts — außer dass der Werkzeug-Hüter nun den Schraubenschlüssel rausrückt. Commons kommen gar nicht vor!

Die Vorstellung, man könne durch Machteroberung (hier symbolisiert als »Hack«) die Zwecke des existierenden Systems umdefinieren, aber ansonsten alles beim alten lassen, hat leider eine lange ungute Tradition. Es wurde historisch mehrfach durchgespielt, doch alle Ansätze, eine kollektiv-eigentümliche Warenproduktion für die Bedürfnisbefriedigung einzuspannen, sind früher oder später gescheitert oder haben sich in ihr privat-eigentümliches Original rückverwandelt.

Wie ich hingegen versucht habe darzustellen, ist die Produktion in der sozialen Form »Ware« das Gegenteil der Produktion in der sozialen Form »Commons«. Oder anders: Commons sind als modifizierte Warenproduktion nicht machbar. Commons funktionieren nur jenseits von Markt und Staat. Oder wenigstens daneben.

Ja, in einem Cartoon sind die Möglichkeiten beschränkt. Dabei kann man jedoch grob richtig oder daneben liegen. Hier ist leider letzteres geschehen, schade. Das hat der insgesamt gelungenen Veranstaltung jedoch keinen Abbruch getan

Unsere eigenen, praktischen Zugänge zu den Commons: Stadtimkerei und OS Hardware, Gemeinschaftsgärten, Freiräume, Besetzungen, CSA, Wikipedia, Bibliothek, Internetseite, Nicht-kommerzielles: Schule, Radio, Theoriearbeit („Sozialismus“), Bücher der Stiftung könnten Commons sein, Freie Schule.

Angesichts mindestens zweier sehr schwammiger Begriffe in der Fragestellung steht die Definitionsfrage im Raum. Wir übergehen sie explizit, um uns nicht darin zu verfangen. Vielleicht sind weder Commons noch Linke so ganz einfach zu definieren.

Dennoch kommt die Frage auf: Warum wird da überhaupt ein Unterschied gemacht? „Für uns gehörte das immer zusammen, war ein: Links sein und sowas wie Commons machen.“ Eine Antwort lautete: Die Commons lassen sich auch sehr gut verkürzen und aufgrund ihrer Nachhaltigkeitsorientierung zu einem Innovationsmotor und einer Ressource für den post-neoliberalen Öko-Kapitalismus machen. Die „Lernfrage“ ziele auch auf eine Rückbindung der Commons an eine Linke mit System- und Machtveränderungsperspektive.

Die Diskussion lief dann in mehreren Kreisbewegungen eher entlang an Akteuren (unterschiedlichen Commonern, unterschiedlichen organisatorischen Akteuren: Partei, Gewerkschaft, Genossenschaft, „Selbsthilfe“-organisationen der Arbeiterbewegung). Commoning ist nicht per se links, linkes Commoning ist aber einer starke Tradition. Immer wenn linke Bewegungen stark waren, sind die Commons stark und umgekehrt. Das Verhältnis ist historisch geprägt durch die Erfahrung der Enteignung der Arbeiter_innen-Selbstorganisation durch die Institutionen des Sozialstaats Ende des 19. Jahrhunderts. Und durch die neoliberale Ideologie und die Welle der Privatisierung/Liberalisierung, die mit ihr seit etwa 30 Jahren einhergeht.

Ein Seitenstrang der Diskussion ging von dem Gedanken aus, dass der Kapitalismus ja dazu zwinge, „Arbeit“ zu sparen, sich daher auch mit Blick auf die Commonsproduktion die Effizienzfrage stelle. Zu lernen sei es, strukturelle Bedingungen herauszuarbeiten, z.B. entlang der Eigentumsfrage: Wem gehört was (im klassischen privateigentümlichen Sinne), um dann über die Frage des Cui bono? (Zu wessen Gunsten?) auf Möglichkeiten des Commonings zu kommen.

Gegen Ende rächte sich ein wenig die Tatsache, am Anfang die Begriffsklärungen unterlassen zu haben. Entlang eigener Erfahrungen und daraus resultierender Zuschreibungen wurden einige Phänomene im Bezug auf ihren Charakter als Commons oder Commoning-taugliche Güter kontrovers diskutiert: Für einige stellten real-existierende Wohnungs(bau)genossenschaften konkretes Commoning dar, andere verwiesen auf die Machtlosigkeit bzw. die Zugangshürden im Zusammenhang mit genossenschaftlichen Modellen, die ja durchaus auch autoritär verfasst sein können. Ähnlich der Streit um Schulen: Für die einen stellt die öffentliche Schule schon ein Commons dar, die anderen sehen nur in Ausnahmefällen wir selbstorganisierten Freien Schulen Anhaltspunkte für echtes Commoning. Ein Kriterium, auf das wir uns einigen können: Open Access ist keine Bedingung für Commoning. Ein weiterer Punkt: Auch wenn Begriffsklärungsdiskussionen manchmal den Vorstoß auf die eigentlichen Fragen zu bremsen scheinen, erweist sie sich dennoch als wichtig und laufen produktiver, wenn sie intentional zu Stande kommen.

Im Hinblick auf die Fragestellung am Tisch kam es zu einer interessanten Zuspitzung: Die Partei Die Linke (PDL) kann von den Commonern etwas lernen über die Sensibilität für Ein- und Ausschlussfragen und die Bedeutung des „sich selber Kümmerns“ und „gemeinsam Verantwortung Übernehmens“. Die Commoner können sich – zumindest bei theoriegeleiteten Linken – etwas von der Sensibilität für die markt- und staatsförmigen Voraussetzungen ihrer „Commons-Biotope“ abschauen. Die Kapitalismus- und Staatskritik der Linken kann helfen, den Commons ihre transformatorische Kraft zu bewahren bzw. wieder zurückzugeben.

An jedem Tisch ging es zunächst 30 Minuten lang darum, wie die Anwesenden praktisch-alltäglich in Commons verwickelt sind; anschließend gab es zwei ebenso lange Runden zu der speziellen Frage des Tisches. Nach jeder Runde konnte man den Tisch und damit das Thema wechseln; nur die jeweilige „Gastgeber/in“ und die Protokollant/in bleiben, um für Kontinuität zu sorgen. Das folgende Protokoll stammt von Katja aus Jena (vielen Dank!); es wurde von mir etwas erweitert und ergänzt.

Zusammenfassung

• Einigkeit besteht dazu, dass die heutigen Produktionsmittel nicht einfach (langfristig) so weiter genutzt werden können, weil sie profit- und nicht bedürfnisorientiert sind.
• Eine commonsbasierte Gesellschaft wird vielmehr die alten PM umstrukturieren/umbauen und neue PM entwickeln/aufbauen.
• Umstrukturierung/Aufbau erfolgen dabei bedürfnisorientiert. (Was für Bedürfnisse? Wie werden diese kommuniziert?)
• Theoretisch/allgemein sollte kein Arbeitszwang nötig sein, denn wenn Menschen Bedürfnisse haben (sauberes Klo), werden sie auch einen Umgang damit finden und es selbst regeln (zum Beispiel Automatik-Reinigung erfinden und bauen).
• Wie genau Commoners ihre Produktionsprozesse strukturieren und welche PM sie einsetzen, entscheiden sie dann vor Ort selbst.
• Schwerpunkt dürfte dabei auf dezentralen Prozessen liegen (Beteiligung, Einflussnahme, Organisation ist direkt und einfacher zu organisieren; FabLabs sind ein erstes Beispiel, was da heute schon geht). Dabei ist aber Offenheit nötig, um die Gefahr von Abkapselung (Autarkie) zu vermeiden.
• Für bestimmte Bereiche ist zentrale Organisation unvermeidbar. Es ist die Frage, wie man damit umgeht (Rotation der Arbeitenden, Automatisierung…) und wie sich die Entstehung einseitiger Abhängigkeiten verhindern lässt, die zu Machtmissbrauch führen könnten.
• Ergänzend dazu: Bei der Diskussion von Frage 1 („Wie bist du praktisch-alltäglich in Commons verwickelt?“) war herausgekommen, dass aktuelle (auch große) Commons oft von kleinen Gruppen organisiert werden, die auch die Regeln entwickeln. Dies sind die dort am meisten tätigen Personen („Do-ocracy“ statt Demokratie). Solange dieser Kreis offen und transparent ist, liegt darin kein Machtmissbrauch und es wurde nicht als Problem gesehen.

Wenn neue Begriffe im politischen Diskurs oder in den Sozialen Bewegungen auftauchen, dann entspringen sie konkreten politischen Erfahrungen. Es waren im Fall der Commons Erfahrungen von Enteignung und Ohnmacht – trotz massiver Proteste, wurde weiterhin die Agenda des Kapitals umgesetzt, gerade auch bei der Krisenbekämpfung, die Umverteilung von unten nach oben nahm zu und demokratische Instrumente greifen nicht mehr, viele Menschen haben das Gefühl, es wird ihnen die Kontrolle über ihr Lebensumfeld und ihre Lebensbedingungen entzogen.

Wenn neue Kritik, neue Alternativen, neue Begriffe auftauchen, dann versuchen aber immer verschiedene Gruppen sie für ihre Zwecke zu vereinnahmen. Auch die politischen und wirtschaftlichen Eliten versuchen, sie in die hegemonialen Konzepte einzubauen. Daraus kann man keine Schwäche des Konzepts ableiten, so funktioniert hegemoniale Macht. Daher kann die Frage nicht lauten, sind Commons emanzipatorisch, sind sie geeignet, eine soziale Transformation herbeizuführen oder nicht, sondern sie muss lauten, was ist das emanzipatorische Potenzial und wie kann es realisiert werden?

Und da stellt die Bezugnahme auf Commons für die Sozialen Bewegungen einen grundsätzlich anderen Zugang dar. Nicht mehr die Forderungen an Regierungen und internationale Organisationen, wie sie in der globalisierungskritischen Bewegung der Jahrtausendwende zu finden waren, also, die PolitikerInnen und Experten sollten doch bitte tun, kommt von ihnen, sondern die Einstellung: uns reicht es jetzt, wir haben kein Vertrauen mehr in Politik und Markt, wir nehmen die Dinge selbst in die Hand. Die verschiedenen Dinge, die da gerade privatisiert, eingehegt oder zerstört werden, das Saatgut, das Wissen, der Code, das Ackerland, der Stadtpark, die Energieversorgung, das Wasser, das gehört uns – wobei das „uns“ erst mal noch sehr undefiniert ist – wir wollen dabei mitreden, wir wissen, was wir brauchen und wir wissen, wie’s geht.

Commons entstehen durch Aneignung und Selbstermächtigung, wenn Menschen sich die Kontrolle über ihr Lebensumfeld wieder zurückholen. Wenn sich die unten selbst ermächtigen, stellt das natürlich einmal bestehende Machtverhältnisse in Frage, sagt aber noch nichts darüber aus, inwieweit diese dann auch wirklich verändert werden können.

Wir müssen Commons also verstehen als strategischen Diskurs und als konkrete Praxis, die immer in Machtverhältnisse eingebettet sind und daher immer ambivalent sind. Sie können dazu dienen, den Kapitalismus wieder zu reparieren, sie können ko-optiert, instrumentalisiert werden, sie haben aber eben auch emanzipatorisches Potenzial und sie können ein Ausgangspunkt für eine zukünftige Gesellschaftsform oder Produktionsweise sein. Commons haben für mich zwei wichtige Funktionen für gesellschaftliche Transformation: ein Denkmodell für eine andere Produktionsweise und Vergesellschaftungsform und ein Instrument dazu, dorthin zu kommen, weil sie den Commoners, also den Menschen, die sie herstellen, nutzen und erhalten, mehr Macht geben, also gesellschaftliche Machtverhältnisse verändern können.

Peter Linebaugh sagt, there is no commons without commoning – was soviel heißt, wie es gibt kein Commons ohne die Menschen, die es machen. Nichts ist als von Natur aus ein Commons, aber sehr viele Dinge können zu Commons werden, wenn es Menschen gibt, die entsprechende Vereinbarungen über ihre Herstellung und Nutzung treffen. Commons bestehen immer aus drei Elementen: das Ding, die Menschen und die Regeln, die die sich geben. Der Begriff Commons wird ja für viele verschiedene Dinge verwendet, das führt oft zu Verunsicherung. Die Lösung des Rätsels ist, dass es keine Eigenschaft eines Dinges ist, ein Commons zu sein, sondern das Entscheidungskriterium liegt darin, wie mit den Dingen umgegangen wird. Und diese Kriterien zu benennen, dabei können uns die Forschungsergebnisse von Elinor Ostrom helfen, auch wenn sie sich mit Machtfragen nicht auseinandergesetzt hat.

Sie geht von der liberalen Ökonomie aus und als Politikwissenschaftlerin wollte sie vor allem zeigen, dass das Verhaltensmodell des homo oeconomicus nicht ausreicht, dass gemeinschaftliche Nutzung von Dingen entgegen der Lehrmeinung der Ökonomie sehr wohl funktioniert, und wie sie sehr treffend sagt, das Gefangenendilemma vor allem ein Dilemma der Ökonomen ist, weil die nicht in Betracht ziehen, dass Menschen miteinader reden und Dinge gemeinsam produzieren und nutzen, wenn sie davon Vorteile haben. Ostrom ging es darum, neue Verhaltensmodelle für die Wirtschaftswissenschaft und neue Governancemodelle für natürliche Ressourcen zu entwickeln. Aber die Ergebnisse ihrer Untersuchungen sind so, dass wir sie gut als Argumente in einem linken, emanzipatorischen Commons-Konzept verwenden können.

Sie hat z.B. herausgefunden, dass Commons dann funktionieren, wenn die NutzerInnen die Regeln selbst machen und kontrollieren, das geht in die gleiche Richtung, wie die Forderung der Protestbewegungen nach Selbstbestimmung. Oder dass alle ihre Bedürfnisse besser befriedigen können, wenn sie Dinge gemeinsam machen, als das einer allein könnte, dass man die Bedürfnisse und Interessen der Menschen so zueinander in Beziehung setzen kann, dass sie nicht gegeneinander stehen, wie das am Markt immer der Fall ist, auch das sehr kompatibel mit linken Theorien.

Bei Commons geht es natürlich auch ganz zentral um die Eigentumsfrage, wobei weniger die juristische Eigentumsform ausschlaggebend ist, sondern es geht um die Aushandlung komplexer Nutzungsrechte, es geht darum, dass niemand ausgeschlossen wird von der Nutzung, usw. Commons sind nicht die harmonische Idylle, in der alle Menschen altruistisch handeln, wie es im bürgerlichen Commons-Diskurs manchmal vermittelt wird, sondern es geht um die oft konfliktreiche Aushandlung von Regeln, die es möglich machen, dass die Erfüllung individueller Bedürfnisse auch die Bedürfnisbefriedigung der anderen erleichtert.

Linebaugh hat sich explizit mit Fragen von Commons und Macht beschäftigt und zwar hat er die Geschichte der Commons in England und ihre politische und gesellschaftliche Bedeutung analysiert. Die Zugangsrechte zu Commons waren dort schon seit dem Beginn des 13. Jahrhunderts gesetzlich abgesichert durch zwei Gesetzesakte: die Magna Carta und die Charter of the Forests. Erstere ist ja hinlänglich bekannt. Es geht dort vor allem um politische Freiheitsrechte und Bürgerrechte und bis heute bauen fast alle Verfassungen der Welt auf dieser Grundlage auf. Linebaugh hat nun rausgefunden, dass es ein zweites Gesetz gab, das mit der Magna Carta in ursächlichem Zusammenhang stand, nämlich die Charter of the Forests. In dieser waren die Zugangsrechte zu Commons für diejenigen, die kein eigenes Land besaßen, detailliert festgelegt. Sie konnten Holz zum Bauen und Heizen aus dem Wald holen, sie konnten dort ihr Vieh weiden lassen, Lebensmittel anbauen, usw. Diese Charter hatte den Zweck, dass auch Menschen, die keinen eigenen Besitz hatten, ihre politischen Freiheitsrechte in Anspruch nehmen und nicht für die Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse in Abhängigkeitsverhältnisse geraten konnten. Sie war also eine notwendige Ergänzung zur Magna Carta, damit diese überhaupt universelle Gültigkeit erlangen konnte. Commons gaben den Menschen also die Macht, ihre Lebensbedingungen selbst zu gestalten, sie dienten ihrer Selbstermächtigung.

Das Recht der leibeigenen Bauern auf die Nutzung der Commons, des Landes, das ja im rechtlichen Sinn im Eigentum der Grundbesitzer stand, enthob aber diese auch der Pflicht, sich um die Existenzsicherung der Untertanen kümmern zu müssen. Es handelte sich also um eine Art „feudalen Klassenkompromiss“, von dem beide Seiten Vorteile hatten.

In der Charter of the Forestes war zudem das Recht auf Verteidigung der Commons festgeschrieben. Das war auch notwendig, denn es gab immer wieder Versuche der Einhegung der Commons. Die Grundbesitzer errichteten Zäune um ihre Grundstücke, weil sie diese lieber zur Jagd benutzen wollten. Die leibeigenen Bauern hatten das Recht einmal jährlich bei Flurbegehungen diese Zäune oder Mauern wieder abzutragen. Im Lauf der Jahrhunderte führten die Auseinandersetzungen um die Nutzungsrechte an Commons zu Bürgerkriegen und mit der Durchsetzung des Kapitalismus war dann ihr Schicksal besiegelt. Die Einhegung der Commons, die Enteignung der Bauern, war notwendig, um Arbeitskräfte für die aufstrebende Industrie zu bekommen.

Aber die Einhegungen von Commons hatten nicht nur wirtschaftliche Gründe, sondern waren in hohem Maße eine Machtfrage. Denn das Recht auf Commons gab den Menschen politische Macht gegenüber den Herrschenden; wer sich selbst erhalten kann, ist nicht so leicht regierbar. Das Commons war auch der Ort, wo Menschen sich trafen, um ihre Rechte zu verteidigen, sich gegen die Willkür der Herrschenden zur Wehr zu setzen, wo Aufstände vorbereitet wurden. Darum waren sie den Mächtigen immer ein Dorn im Auge. Und diese Tatsache, dass Menschen durch Commons unabhängiger vom herrschenden System werden, galt nicht nur für die Feudalzeit, sie gilt auch heute noch. Die Besetzung des öffentlichen Raums zum Zwecke der Organisierung und der Solidarisierung ist ein wesentlicher Aspekt der Occupy Bewegungen, aber auch Uni-Besetzungen, Hausbesetzung usw. zielen darauf ab.

Der Kapitalismus braucht für sein Funktionieren immer Bereiche außerhalb seiner selbst, aus denen er kostenlos Ressourcen beziehen oder an die er Kosten auslagern kann. Solche Bereiche sind entweder die natürliche Umwelt oder die unbezahlte Arbeit in Familien oder eben in Commons. Das Commoning hat aus meiner Sicht dabei eine Sonderstellung, weil es nicht isoliert passiert, wie die Hausarbeit, sondern weil Menschen dort zusammenkommen und dabei ihre gemeinsamen Bedürfnisse, Interessen wahrnehmen, merken, dass ihr Leiden am System nicht ihr individuelles Versagen ist. Commons sind also einerseits notwendig, um das System am Laufen zu halten, dehnt sich die Sphäre der Commons jedoch zu sehr aus, oder werden sie zur Organisation von Widerstand genutzt, stellen sie eine Bedrohung für den Kapitalismus dar.

Auch in der Geschichte der Arbeiterbewegung spielte die Selbstorganisation eine wichtige Rolle, je besser sie in der Lage waren, ihre eigene Reproduktion jenseits der Lohnarbeit abzusichern, desto größer war ihre Verhandlungsmacht. Die gesetzliche Sozialversicherung wurde ja in Österreich und in Deutschland von konservativen Regierungen eingeführt, um sie den ArbeiterInnen, die sie vorher selbst organisiert hatten, aus der Hand zu nehmen und deren politische Kraft zu schwächen. Die Kämpfe gegen die Lohnarbeit waren für die frühe ArbeiterInnenbewegung oft wichtiger, als die Kämpfe innerhalb des Lohnarbeitsverhältnisses für bessere Arbeitsbedingungen und dafür muss man eben die eigene Reproduktion ohne Lohnarbeit sicher stellen können.

Mit dem Sozialstaat wurden dann viele der früher selbstorganisierten Dinge dem Staat als Treuhänder sozusagen übergeben. Auch das eine ambivalente Sache, für eine gewisse Zeit hat es zwar zu Verbesserungen geführt, aber weil sozialstaatliche Absicherung eben an Lohnarbeit geknüpft waren, war es nur eine scheinbare Unabhängigkeit. Meine Meinung ist, dass zumindest in Österreich, die Einführung des Sozialstaates das Ende der Selbstorganisation der Arbeiterbewegung war und das ein wesentlicher Grund ist für die absolute Bewegungsunfähigkeit der Gewerkschaften. Und die Frage des Öffentlichen und wie wir uns möglicherweise das wieder aneignen können, wird ja heute auch noch thematisiert.

Wenn wir im Zusammenhang von Commons von Macht reden, geht es nicht um Macht über andere, sondern um Macht zu: Das Recht auf Commons gibt den Menschen die Verfügungsmacht über Dinge, die sie zum Leben brauchen, damit die Macht, ihr Lebensumfeld autonom zu gestalten und die Macht die Zumutungen des Kapitals zurückzuweisen, also Lohnarbeit und Versorgung über den Markt zu verweigern. Nur wenn wir das schaffen, haben die Commons als Produktionweise die Möglichkeit, sich durchzusetzen. Mehr Macht zu für eine große Zahl von Menschen bedeutet ein weniger an Macht über andere, das in einer Gesellschaft möglich ist.

Das ist natürlich eine Bedrohung, für diejenigen, die in diesen Machtspielen auf der anderen Seite stehen, daher wurde und wird immer versucht, den Bereich der Commons in einem solchen Rahmen zu halten, dass sie dem Kapital nützen, während wir versuchen müssten, den Bereich der Commons auszudehnen, so dass wir uns mit möglichst vielen Dingen jenseits von Lohnarbeit und Markt versorgen könnten. Wie man das am besten macht, das ist die entscheidende Frage.

In keiner politischen Strömung ist die Eigentumsfrage so hochbewertet wie in der Linken. Auch die Partei Die LINKE markiert einen grundlegenden Unterschied zu allen anderen Parteien – auch den Piraten übrigens – dass sie seit jeher programmatisch, kulturell und mittlerweile (seit etwa einem Jahrfünft) auch durchaus deutlicher als dereinst die PDS auch politisch in der Eigentumsfrage eine Schlüsselfrage ihrer politischer Praxis sieht. Hier hat sich deutlich eine Veränderung ergeben.

Ein Blick auf das im Oktober 2011 verabschiedete Parteiprogramm zeigt, dass hier im Wesentlichen mit allen klassischen Zielbegriffen operiert wird: Verstaatlichung, Vergesellschaftung, kommunales, genossenschaftliches und öffentliches Eigentum, schließlich Belegschaftseigentum. Zwar gibt es keine detaillierte Aufzählung „welche Bereiche, Unternehmen und Betriebe“ vergesellschaftet werden sollten – doch es kommt schon etwas zusammen: Finanz- und Energieunternehmen, Mobilität und Wohnen, „große Naturreichtümer“ (Wasser, Grundeigentum), weiter Daseinsvorsorge und soziale Infrastruktur, Gesundheit und Bildung, Wissenschaft, Wissen, Kultur und Sport. Die Auswahl dieser Felder geschieht nach übergreifenden instrumentellen – sozialstaatlichen, sozialökologischen und wirtschaftsstrategischen – Zielen: die Veränderung der Eigentumsordnung soll Wege zur sozialen Daseinsvorsorge öffnen, der Umbau der naturbezogenen / – verbrauchenden Sektoren soll ökologische Transformationsprozesse vermitteln und die eigentumspolitischen Zugriffe auf den Finanzmarkt zielen auf die Kernstruktur des Finanzmarktkapitalismus. Als Gegenbegriff zur neoliberalen Politik der durch die Staatschuldenpolitik massiv erneuerten Privatisierung fordert Die Linke. die „Stärkung des Öffentlichen“, eine Ausweitung des öffentlichen Eigentums und der öffentlichen Dienstleistungen, die erweiterte Bereitstellung öffentlicher Güter und die Ausweitung und Sicherung niedrigschwelliger Zugänge zu ihnen. Zugleich wird mit dem starken Plädoyer für Wirtschaftsdemokratie und Belegschaftseigentum wird offensichtlich von alten staatsautoritären Traditionen Abschied genommen.

Im Parteiensystem hierzulande ist dieser programmatische Ansatz einmalig und zeigt auch gegenüber früheren Positionierungen deutliche Fortschritte. Zugleich ist das Programm in einer Reihe von Punkten defizitär – und diese Punkte stehen durchaus auch für mehr oder weniger allgemein verbreitete Schwachpunkte der Eigentumspolitik der Linken.

1. Außer, dass sie plural und demokratisch sein sollen, sind in diesem Programm die Eigentumsverhältnisse in der angestrebten postkapitalistischen, sozialistischen Ordnung nicht konkretisiert. Wie unterschiedliche Eigentumsformen und die in diesen repräsentierten Interessenkonstellationen operieren, ökonomisch verbunden werden und wie eine nachhaltige Gebrauchswertökonomie ohne übergreifende Planung und nach wirtschaftspolitischen Arrangementideen, wie sie die SPD in den frühen 70er Jahren im auslaufenden Fordismus entwickelte, aufgebaut und erhalten werden soll, ist unklar. Anders formuliert: auch bloß Konturen eines Konzepts, wie eine auf öffentlichem Eigentum aufbauende Wirtschaft bei Beibehaltung eines kapitalistischen Marktes funktionieren und z.B. systematisch politisch gesetzte ökologie- oder gleichheitspolitische Effekte erzielen soll, existieren nicht und können auch nicht durch die breit skizzierten Forderungen nach demokratischer Steuerung ersetzt werden. Noch schwieriger wird es, wenn die Frage nach einer die nationalstaatliche Ebene übergreifenden Eigentumspolitik gestellt wird. Progammatische oder konzeptionelle Ansätze müssen hier noch entwickelt werden.

2. Eine alternative Eigentumspolitik denkt das Programm primär als Stärkung des „Öffentlichen“ und des „Kollektiven“, also einerseits als staatliches, andererseits als kollektives, betriebliches Belegschaftseigentum bzw. genossenschaftliches Eigentum. Wie eben vermerkt, bleibt die sehr komplizierte Schlüsselfrage nach ihrer gebrauchswertökonomischen Verknüpfung und Orientierung offen. Das „Öffentliche“ wird unsystematisch und unterkomplex (nämlich bloß als Staatlichkeit und Öffentlichkeit) entwickelt, wie gleich gezeigt werden soll.

3. Nur gerade mal wo es um soziale Subjekte, vor allem Klassensubjekte geht, taucht im Programm der Begriff des Gemeinsamen auf. Aus einer geteilten Klassenlage komme über welche Vermittlungen auch immer ein gemeinsames Klasseninteresse und / oder letztlich ein gemeinsames gesellschaftliches Bewußtsein zustande. Das Programm knüpft nirgends weder kritisch noch innovativ an den Gemein-Diskurs und die liberale, auch linke und radikale Tradition einer Politik des Gemeinsamen und des Kommunen an. Die politische Begriffswelt der Gemeingüter und des Gemeinwohls, des Gemeinbesitzes, des „communicare“, des „Gemeinsam-machens“, des “Teilens“, “Mit-teilens“, “Teil-habens“ und auch des „Sich-Kümmerns um das Gemeinsame“ oder „das Allgemeine“ (Common), des „Commonwealth“ spielt keine Rolle. Diese – in keiner Weise politisch und ideologisch unproblematische, vielmehr äußerst brisante Tradition, die als Zielformulierung wie als Feld der radikalen Kritik und der politischen Auseinandersetzung für die Linke ein Jahrhundertthema war, bleibt komplett ausgeklammert. Zugrunde liegt dem vermutlich weniger ein political-correctness-Kalkül als ein unreflektierter Bruch mit einer substantiellen eigentumspolitischen Tradition.

4. Und endlich kommt der Begriff der „Commons“ im Programm der LINKEN und den paar Dutzend prominenten Debattentexten um das Programm aus dem Parteifeld nicht vor – eine Traditionslinie, die von der Autonomia-Bewegung im Italien der 60er über die Umweltbewegung seit den 70ern und die globalisierungskritische Bewegung der 90er bis hin zu der antineoliberalen Bewegung im letzten Jahrzehnt mit ihren Kämpfen gegen Privatisierung und Inwertsetzung reichte und mittlerweile auch auf staatlicher Ebene in Lateinamerika eine starke Rolle spielt. Das transformationspolitische Potential dieses Diskurses und dieses Politikansatzes ist offenbar nicht im Blickfeld – vermutlich, weil dieses Konzept in der Entwicklung steht, radikale Varianten einschließt und politisch hierzulande noch randständig ist bzw. stark auf die digitalen Commons fixiert ist, die aufgrund der lange Zeit vorhandenen netzpolitischen Ignoranz der Linken erst recht keine wesentliche Rolle im linken politischen Diskurs spielen.

Die Commons und die Ansätze einer Politik des Gemeinsamen sind aber ein transformationsstrategisches Konzept, durchaus freilich oft mit grundsätzlichen Schwächen:

• die Commoners, die sich gemeinschaftlich und selbstorganisiert nach selbst bestimmten Regeln um gemeinsame natürliche, soziale oder kulturelle Ressourcen kümmern werden als kommunitär agierende Communities verstanden – doch welche Ungleichheiten, Klassennaturen, Herrschaftsverhältnisse in solchen Gemeinschaften enstehen, existieren und reproduziert werden wird kaum bedacht; die Begeisterungen über Regeln lassen Herrschafts- und Machtkritik weit hinter sich.
• Die dabei gängige Hochschätzung der „Gemeinschaft“ im Commonsdiskurs zu Lasten des Individuums / der Individualität / Singularität etc. ignoriert die mittlerweile jahrhundertalte höchst problematische Verankerung dieser Gemeinschafts-Rede in vorpolitischen, romantischen und dann rohen und gewalttätigen bürgerlich-nationalstaatlichen und korporatistischen Identitätsdiskursen und –praxen, die alles andere als progressiv oder links sind, statt sie konsequent demokratie- und differenzpolitisch durchzubuchstabieren;
• Die Commons in liberaler Manier als womöglich autonome, zivilgesellschaftliche Veranstaltung „jenseits von Markt und Staat“ zu positionieren und darin bloß nachhaltige Geschäftsmodelle eines grünen Kapitalismus zu sehen verzichtet offensichtlich darauf, das Widerstandspotential des Commoning gegen Profit- und Herrschaftsrationalitäten in den Vordergrund zu stellen und seine politische Ökonomie als nichtkapitalistische und herrschaftskritische eigene Produktionsweise auszuarbeiten. Die Auseinandersetzungen um Commons und ihre Stärkung wären dann ja Versuche, Wege zu nichtkapitalistischen Produktionsweisen zu öffnen.

Commons & Öffentliches

Das demgegenüber von links stark gemachte „Öffentliche“ tritt auf als auszeichnende Beschreibung sehr unterschiedlicher Sachverhalte: öffentliche Güter, öffentliche Daseinsvorsorge, öffentliches Eigentum, öffentliche Beschäftigung, öffentlicher Sektor oder öffentlicher Dienst, öffentliche Gewalt, öffentliches Interesse, öffentliche Räume, öffentliches Leben oder Teilhabe der Öffentlichkeit an Entscheidungen. Kein anderer Begriff hat eine vergleichbare Nutzungsvielfalt aufzuweisen, die versucht, gegenüber dem neoliberalen Kult des „Privaten“ eine Differenz auf Augenhöhe aufzumachen. Das „Öffentliche“ hat in seiner Geschichte mindestens vier starke Bedeutungsgehalte aufgerufen und bis heute tradiert: es meint das Nicht-Geheime, Zugängliche und Transparente, es klagt die Orientierung auf das Gemeinwohl (das allgemeine Interesse) ein, steht für Staatlichkeit und meint endlich als Öffentlichkeit Publizität und medial vermittelte öffentliche Meinung. Im Unterschied zum Privaten meint es einen Zusammenhang (eine Beziehung, ein Verhältnis) zwischen Akteuren, der über das Private und Individuelle hinaus das Andere und letztlich das Allgemeine in Rechnung stellt. Es ist ein Diskussions- und Handlungsraum, in dem die Gesellschaft sich selbst immer schon mitführt: als Bezug, in dem nicht nur die privaten Interessen, sondern auch die der anderen verfolgt werden, somit ein gesellschaftlich Gemeinsames bzw. Allgemeines durch Teilhaberschaft zugänglich werden und entstehen kann. Wie sich diese sozialen und politischen Qualitäten des Öffentlichen ausbilden hängt von gesellschaftlichen Kämpfen, Kräftekonstellationen und den dabei ins Spiel gebrachten Projekten, Strategien und Politiken des Öffentlichen ab, ob sich also etwa in diesem öffentlichen, also politischen Verhältnis der Menschen zueinander die politische Seite der Teilhabe und Bürgerpartizipation oder jene politischen Momente von Staatlichkeit durchsetzen, die für Macht und Gewalt stehen. Wenig einsichtig scheint mir, vorweg auf eine Durchsetzung des Gemeinsamen im Öffentlichen zu verzichten.

Ein dementsprechend progressives, linkes Projekt des Öffentlichen müsste auszeichnen bzw. bezwecken

• die Demokratisierung von Herrschaft,
• die Beförderung politischer, ökonomischer wie sozialer Gleichheit,
• eine Priorisierung von Gemeinwohlorientierung und
• eine Öffnung von Wegen zur Individualität durch Teilhabegerechtigkeit bei elementaren Lebensbedingungen.

Es geht also um konkrete Wirkungen und Nutzeffekte. Für das „Öffentliche“ einzutreten bedeutet, Eigentums- und Sozialbeziehungen, Unternehmen, Güter, Räume oder Maßnahmen der Daseinsvorsorge, der Kommunikation, der öffentlichen Gewalt oder politischen Entscheidungen so zu gestalten, dass sie durch ihre Ausrichtung und Orientierung auf allgemeine Interessen (Gemeinwohlorientierung) die Ungleichheit der Verteilung von Ressourcen in der Gesellschaft vermindern und ebenso die Ungleichheit der Verteilung politischer Güter (Teilhabe, Zugang) mindern, systematisch Zugänge zu ihnen öffnen und ihr Arrangement demokratisieren, also auch verallgemeinern. Das Schlüsselelement einer Transformationsstrategie des Öffentlichen jedoch – ein linkes Staatskonzept – fehlt und ist in der Linken kaum Thema. Bemerkenswerterweise nun stehen sie damit nicht alleine. In der grünen Commons-Debatte wird – wenn auch selten und eher mühsam – konzediert, dass der Staat eine bemerkenswerte Rolle spielen kann: er trage nicht nur zur Zerstörung, sondern auch zur Sicherung der Commons bei, könne als Treuhänder fungieren, als Schiedsrichter (Mediator), Cogovenor, auch als Förderer der Commons. Wie er dabei zu verändern wäre ist hier freilich auch kein Thema. Es gibt also ein gemeinsames Poblem. Eine Politik der Commons und eine progressive Politik des Öffentlichen zu einer „Großen Kooperation“ (Arild Vatn) für eine neue Politik der Transformation zu verdichten und dabei beide Politikkulturen selbst verändert wäre eine erfolgversprechende strategische Option.

Hier der offizielle Einladungstext:

Die Gemeingüter-Forschungen der Nobelpreisträgerin Elinor Ostrom

Kaum jemand kann heute die Bedeutung der Eigentumsfrage übersehen. Je nach Interessenlage, politischer Überzeugung oder wissenschaftlicher Perspektive wird sie allerdings unterschiedlich beantwortet. In diesem Kontext gibt es eine bemerkenswerte Wiederbelebung der Idee des Gemeinsamen. So spielen die Gemeingüter beim Nachdenken über „eine andere Welt“ durchaus eine Rolle. Elinor Ostrom hat mit ihren diesbezüglichen Forschungen zahlreiche Anregungen geliefert. Bieten sie auch für Linke einen praktikablen Ansatz in der Eigentumsfrage? Welche politisch-strategische Bedeutung besitzen sie? Und wo liegen ihre Grenzen?